মনুষ্যত্বের জয়গান

মোঃ মুজিবুর রহমান
সহকারী অধ্যাপক
মোজাদ্দেদীয়া ইসলামিয়া আলিম মাদ্রাসা, কালিয়াকৈর, গাজীপুর।

মানুষ—শব্দটি ছোট হলেও এর অর্থ অত্যন্ত গভীর ও ব্যাপক। পৃথিবীতে অসংখ্য প্রাণী রয়েছে, কিন্তু মানুষকে মহান আল্লাহ বিশেষ মর্যাদা, বিবেক, বুদ্ধি, জ্ঞান, বিচারবোধ ও নৈতিক চেতনা দান করেছেন। তাই মানুষের পরিচয় শুধু তার আকৃতি বা নামের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়; মানুষের প্রকৃত পরিচয় প্রকাশ পায় তার চরিত্র, বিবেক, আচরণ, দয়া, ন্যায়পরায়ণতা, সততা ও মানবিকতার মাধ্যমে। মানুষ হয়ে জন্ম নেওয়া সহজ, কিন্তু প্রকৃত মানুষ হয়ে ওঠা একটি সাধনার বিষয়। যে ব্যক্তি নিজের প্রবৃত্তিকে নিয়ন্ত্রণ করে সত্য ও ন্যায়ের পথে চলে, অন্যের অধিকার রক্ষা করে, বিপদে মানুষের পাশে দাঁড়ায় এবং আল্লাহর সন্তুষ্টির জন্য কল্যাণকর কাজ করে—সে-ই প্রকৃত অর্থে মনুষ্যত্বের পরিচয় বহন করে।

মহান আল্লাহ মানুষকে সম্মানিত করে সৃষ্টি করেছেন। পবিত্র কুরআনে আল্লাহ বলেন, “আর অবশ্যই আমি আদমসন্তানকে মর্যাদা দান করেছি।” —সূরা আল-ইসরা, ১৭:৭০। এই মর্যাদা মানুষের জন্য যেমন সম্মানের, তেমনি দায়িত্বেরও। মানুষকে জ্ঞান-বুদ্ধি দেওয়া হয়েছে, যাতে সে সত্য ও মিথ্যার পার্থক্য বুঝতে পারে; বিবেক দেওয়া হয়েছে, যাতে অন্যায়ের বিরুদ্ধে নিজেকে সংযত রাখতে পারে; আর ঈমানের পথ দেখানো হয়েছে, যাতে সে নিজের জীবনকে আল্লাহর নির্দেশ অনুযায়ী পরিচালিত করতে পারে। সুতরাং মানুষের শ্রেষ্ঠত্ব তখনই অর্থবহ হয়, যখন সে তার বিবেক ও নৈতিকতার মর্যাদা রক্ষা করে।

মানুষের ভেতরে যেমন ভালো প্রবৃত্তি রয়েছে, তেমনি রয়েছে কিছু দুর্বল প্রবণতা। লোভ, হিংসা, ক্রোধ, অহংকার, বিদ্বেষ, স্বার্থপরতা ও প্রতিহিংসা যদি নিয়ন্ত্রণহীন হয়ে পড়ে, তাহলে মানুষের বিবেক দুর্বল হয়ে যায়। তখন মানুষ নিজের স্বার্থের জন্য অন্যের অধিকার নষ্ট করতে পারে, মিথ্যা বলতে পারে, প্রতারণা করতে পারে, দুর্বলকে অবহেলা করতে পারে এবং অন্যায়ের পথ বেছে নিতে পারে। এই অবস্থায় মানুষের বাহ্যিক আকৃতি মানুষের মতো থাকলেও তার আচরণে পাশবিকতার প্রকাশ ঘটে। তাই মানুষের সবচেয়ে বড় সংগ্রাম বাইরের কোনো শত্রুর বিরুদ্ধে নয়; নিজের ভেতরের লোভ, ক্রোধ, অহংকার ও অন্যায় প্রবৃত্তির বিরুদ্ধে।

পাশবিকতা শুধু হিংস্র আচরণের নাম নয়। অন্যের অধিকার হরণ করা, দুর্বলকে অত্যাচার করা, অসহায়কে অবজ্ঞা করা, প্রতারণা করা, মিথ্যা বলা, মানুষের সম্মান নষ্ট করা, ক্ষমতার অপব্যবহার করা, অন্যের কষ্টে আনন্দ পাওয়া এবং অন্যায় জেনেও নীরব থাকা—এসবই পাশবিকতার বিভিন্ন রূপ। অন্যদিকে মনুষ্যত্ব হলো দয়া, মমতা, ভালোবাসা, সততা, ন্যায়, ক্ষমা, বিনয়, সহমর্মিতা ও পরোপকারের সমন্বিত প্রকাশ। তাই আমাদের জীবনের অন্যতম প্রধান লক্ষ্য হওয়া উচিত—নিজের ভেতরের পাশবিক প্রবণতাকে সংযত করে মনুষ্যত্বকে জাগ্রত করা।

ইসলাম মানুষের চরিত্র গঠনের ওপর বিশেষ গুরুত্ব দিয়েছে। ইসলাম শুধু নামাজ, রোজা ও অন্যান্য ইবাদতের শিক্ষা দেয় না; বরং মানুষের সঙ্গে সুন্দর আচরণ, ন্যায়পরায়ণতা, আমানত রক্ষা, সত্যবাদিতা, প্রতিবেশীর অধিকার সংরক্ষণ, আত্মীয়তার সম্পর্ক বজায় রাখা, দরিদ্র-অসহায়ের পাশে দাঁড়ানো এবং অন্যায় থেকে বিরত থাকার শিক্ষাও দেয়। মহান আল্লাহ বলেন, “নিশ্চয়ই আল্লাহ ন্যায়বিচার, সৎকর্ম ও আত্মীয়স্বজনকে দান করার নির্দেশ দেন এবং অশ্লীলতা, অসৎকাজ ও সীমালঙ্ঘন থেকে নিষেধ করেন।” —সূরা আন-নাহল, ১৬:৯০। এই আয়াত মানবিক ও নৈতিক জীবনের একটি গুরুত্বপূর্ণ ভিত্তি নির্দেশ করে।

মনুষ্যত্বের প্রথম শর্ত হলো ন্যায়পরায়ণতা। নিজের স্বার্থের সঙ্গে অন্যের অধিকার জড়িয়ে গেলে অনেক মানুষ ন্যায়ের কথা ভুলে যায়। কিন্তু প্রকৃত ন্যায়পরায়ণতা হলো—নিজের বিরুদ্ধে গেলেও সত্য ও ন্যায়কে গ্রহণ করা। কেউ আমাদের আপনজন হলেও তার অন্যায়কে সমর্থন করা যাবে না; আবার কেউ আমাদের বিরোধী হলেও তার ন্যায্য অধিকার অস্বীকার করা যাবে না। ন্যায়ের এই ভারসাম্যই একটি সুস্থ সমাজের ভিত্তি।

ক্ষমতা ও শক্তির প্রকৃত সৌন্দর্যও ন্যায়পরায়ণ ব্যবহারে। শক্তিশালী হওয়া অপরাধ নয়; বরং শক্তি আল্লাহর একটি পরীক্ষা। একজন মানুষ যদি তার শক্তি দিয়ে দুর্বলকে রক্ষা করে, অসহায়কে সাহায্য করে এবং অন্যায় প্রতিহত করে, তাহলে তার শক্তি মানবতার সম্পদ। কিন্তু শক্তির অহংকারে যদি সে অন্যকে অপমান করে, ভয় দেখায় বা অধিকার হরণ করে, তাহলে সেই শক্তি ধ্বংসের কারণ হয়ে দাঁড়ায়। প্রকৃত শক্তিমান সেই ব্যক্তি, যে নিজের রাগকে নিয়ন্ত্রণ করতে পারে, প্রতিশোধের সুযোগ থাকা সত্ত্বেও সংযম দেখাতে পারে এবং অন্যায়ের সামনে নীতিকে বিসর্জন দেয় না।

অহংকার মানুষের মনুষ্যত্বকে ক্ষয় করে। অহংকারী ব্যক্তি নিজের জ্ঞান, সম্পদ, সৌন্দর্য, ক্ষমতা বা পদ-মর্যাদাকে কেন্দ্র করে অন্যকে ছোট মনে করতে শুরু করে। অথচ মানুষের এসব অর্জন চিরস্থায়ী নয়। আজ যার সম্পদ আছে, কাল তা নাও থাকতে পারে; আজ যার ক্ষমতা আছে, কাল সে ক্ষমতাহীন হতে পারে; আজ যে সম্মানের আসনে আছে, কাল সে সাধারণ মানুষের কাতারে দাঁড়াতে পারে। তাই মানুষের উচিত নিজের অবস্থান নিয়ে অহংকার না করে আল্লাহর প্রতি কৃতজ্ঞ থাকা এবং অন্য মানুষের প্রতি বিনয়ী আচরণ করা।

লোভও মনুষ্যত্বের বড় শত্রু। প্রয়োজনের সীমা অতিক্রম করে অন্যায়ভাবে আরও পাওয়ার আকাঙ্ক্ষা মানুষকে ধীরে ধীরে বিবেকহীন করে দিতে পারে। লোভের কারণে মানুষ অন্যের সম্পদ আত্মসাৎ করতে পারে, প্রতারণার আশ্রয় নিতে পারে এবং ন্যায়-অন্যায়ের সীমারেখা ভুলে যেতে পারে। অথচ পৃথিবীর কোনো সম্পদই মানুষের সঙ্গে চিরদিন থাকে না। মানুষের সঙ্গে শেষ পর্যন্ত থাকে তার কর্ম ও চরিত্রের ফল। তাই হালাল উপার্জন, সন্তুষ্টি, দানশীলতা ও সংযমের জীবনই শান্তির জীবন।

মনুষ্যত্বের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ গুণ হলো সহমর্মিতা। অন্যের দুঃখকে অনুভব করার ক্ষমতা মানুষের হৃদয়কে কোমল রাখে। ক্ষুধার্ত মানুষের সামনে খাবার তুলে দেওয়া, অসুস্থ মানুষের খোঁজ নেওয়া, বিপদগ্রস্তকে সাহস দেওয়া, হতাশ ব্যক্তিকে আশার কথা বলা, শোকাহত মানুষকে সান্ত্বনা দেওয়া—এসব মানবিক আচরণ সমাজকে সুন্দর করে। একজন মানুষের জন্য বড় কোনো কাজ করার সুযোগ সব সময় আসে না; কিন্তু প্রতিদিন ছোট ছোট মানবিক কাজ করার সুযোগ আমাদের সামনে থাকে।

মানুষের প্রতি ভালোবাসা শুধু কথায় প্রকাশ করলে চলবে না; আচরণেও তার প্রমাণ দিতে হবে। মুখে মানবতার কথা বলে যদি কেউ দুর্বলকে অপমান করে, কর্মচারীর অধিকার নষ্ট করে, প্রতিবেশীকে কষ্ট দেয় অথবা পরিবারের মানুষের সঙ্গে দুর্ব্যবহার করে, তবে তার মানবতার দাবি অসম্পূর্ণ। প্রকৃত মানবতা শুরু হয় নিজের ঘর থেকে। পরিবারের সদস্যদের প্রতি সম্মান, সন্তানদের প্রতি স্নেহ, মা-বাবার প্রতি শ্রদ্ধা, স্বামী-স্ত্রীর পারস্পরিক মর্যাদা, ভাই-বোনের প্রতি ভালোবাসা এবং প্রতিবেশীর প্রতি সৌজন্য—এসবের মধ্য দিয়েই মানবিকতার বাস্তব চর্চা শুরু হয়।

পরিবার হলো মানুষের প্রথম শিক্ষালয়। শিশুরা শুধু উপদেশ শুনে শেখে না; তারা বড়দের আচরণ দেখেও শেখে। তাই সন্তানকে সত্যবাদী হতে শেখাতে হলে অভিভাবকদের নিজেদের সত্যবাদী হতে হবে। সন্তানকে অন্যকে সম্মান করতে শেখাতে হলে তাকে সম্মানের পরিবেশ দিতে হবে। তাকে দয়া ও সহমর্মিতা শেখাতে হলে পরিবারের দৈনন্দিন আচরণে তার বাস্তব উদাহরণ সৃষ্টি করতে হবে। শৈশবে হৃদয়ে যে মূল্যবোধের বীজ বপন করা হয়, ভবিষ্যতে তা চরিত্রের বৃক্ষে পরিণত হয়।

শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানও মনুষ্যত্ব গঠনের অন্যতম প্রধান ক্ষেত্র। শিক্ষা শুধু পরীক্ষায় নম্বর পাওয়ার জন্য নয়। প্রকৃত শিক্ষা মানুষকে জ্ঞানী করার পাশাপাশি বিবেকবান ও চরিত্রবান করে। শিক্ষার উদ্দেশ্য হওয়া উচিত এমন মানুষ তৈরি করা, যারা সত্যকে ভালোবাসবে, অন্যায়কে ঘৃণা করবে, মানুষের অধিকারকে সম্মান করবে এবং নিজের জ্ঞান ও দক্ষতাকে সমাজের কল্যাণে ব্যবহার করবে। শিক্ষিত হয়েও যদি মানুষ দুর্নীতি, প্রতারণা, অন্যায় ও নিষ্ঠুরতার পথ বেছে নেয়, তবে তার শিক্ষা পূর্ণতা পায়নি।